最近，筆者有機會於某間中型會堂宣講「恩賜為本的事奉」，經文為彼得前書四章7至11節。思考這段經文，筆者重新感受現今會堂事奉的變質，從而帶來埋怨與不滿。其中關鍵因素是把事奉原來指向「彼此服事」（四10），作在信徒身上；隨著會堂組織架構發展，事奉演變為「事奉項目化」，只是滿足組織運作需求的人力資源。

「服侍別人」與「事奉項目」原先是一致，會堂於發展初期、會堂規模不大、相對安穩的社會氛圍等情況下，兩者不致產生極大矛盾與衝突；然而因應世界與社會劇變中，會堂事工也多樣化與項目化，對事奉人手的需求也相應加增。經過一段年日後，「事奉項目化」反映於事奉者只按上面指示的事工，做妥了聚會便是事奉了。逐漸，會堂事奉的原意失掉，做好事工就是事奉。

從「2014香港教會普查」數據，本港會堂有為數三成多會眾恆常參與各項事工，另有七成信徒選擇作旁觀者，返到會堂消費各項服務與節目（見下表）。

對那些長期忠心勞苦的事奉者，事奉年日久了而又不能制度化地作出替換（如任滿某個職位若干年後要停任某個職位至少一年後，再度參與事奉），因著對會堂與相關事工的熱愛，有時會看不過眼那些「不肯落水」的會眾。會堂事工一旦受到批評，或事工未能有預期的入座率，事奉者的感受可想而知，就會產生負面情緒，埋怨油然而生。

倘若我們把問題簡化為「人力供求」，事情會較易處理，只要會堂領袖動之以情、說之以理，就能動員更多信徒參與。現實是問題更為複雜，就是肯思考的信徒問的是會堂為何要擴堂、為何要搞大型聚會、為何要重複做一些「雞毛蒜皮式」事工？問題會更為惡化，就是現今會堂年齡與會眾年齡逐步老化，維持會堂架構運作一切不變，年輕一代不喜歡進入建制權力制度，拒玩做得好就有位置升遷的遊戲，後果自然是人才荒涼。

回到聖經，彼得理解「切實相愛」（四8），必然透過「互相款待」（四9）與「彼此服事」（四10）展示出來。新約有關事奉的對象，指向「服侍」（serving，希臘文diakonos）人，多過「做事工」。耶穌清楚表明「我在你們中間是如同服事人的」（路加福音九27；約翰福音十三13-15）。耶穌以身作則說明「服侍」是作在信徒或外人身上。

因應會堂組織化與公司化，「服侍」失掉了聖經原意，於是「服事組織」取代了「服侍別人」。倘若會堂組織能靈活變通，事工能適切與滿足信徒的需要，此類事奉仍能發揮效用；但僵化又講究權力與位置的科層結構，組織變得「官僚化」，事工要由中央指揮與控制，一切務求價廉物美，此類事工很大可能會後繼無人。

事奉的變質與異化，就是我們把信徒的恩賜、才幹、知識、技能與經驗等，誤置於組織運作之項目，沒有釋放信徒「人人要照自己所得的恩賜彼此服事，作上帝各種恩賜的好管家」（四10）。

當會堂以結構為本作事奉取向，自然以部門與牧區的事工計劃，來構思所需求人力資源。會堂體積越大，越要有更多人手來運作。商業組織之運作，可透過酬勞與職位等來達成；但非政府或宗教組織，只能以異象與價值來感染。假若沒有了部門與牧區（或全部休假），會堂能否運作？當然可以，因為會堂還有長執會、堂委會等管理組織之正常運作。

以結構為本的事奉取向，最大問題是造成「事工」與「需要」的落差，如同現今不少接受政府資助的社福機構一樣，只提供「無關痛癢」的服務項目，但真正需要卻有心無力。會堂照舊運作事工，舊的信徒「做殘」了，就換新一群延續事工，危機是新人來源減少，年輕一代不玩此類old game。

筆者認為，歸根究底，是要反思「事奉項目化」的偏差，重拾「服侍別人」的初衷；唯有出於愛，各人能自主自發地運用恩賜，就能建立整個身體。面對未來，會堂要革新，就要簡化結構、釋放恩賜，才能「讓上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀」（四11）。